禍福之道異居之，由是為或自修途，為天下之或而消益是為福道，藏自私之利而傷眾是為禍道，人者當于除私之道行其所事，幸道由然自修，故生活之途並非禍福，而為人者意識所向之業招是也。
第三世多杰羌佛說《世法哲言》(六十三)
禍福之道異居之，由是為或自修途，為天下之或而消益是為福道，藏自私之利而傷眾是為禍道，人者當于除私之道行其所事，幸道由然自修，故生活之途並非禍福，而為人者意識所向之業招是也。
禍與福是截然相反的，雖然它們處在不同的位置上，但是禍與福都是我們人自己去找的，天下所有的人都要在禍或福之中生活，如果你為天下的人謀利益，給他們創造幸福，這就是你自我所行的福道，世人將由是之道返回福報於你。那麼，你若藏著自私自利的心而去傷害他人，這就是禍道，世人亦將會反報傷害於你，凡是作為一個人，在除卻自私的境界當中，行一切事情，給他人帶來利益，這自然就是一種幸福之道，或者說是自修幸福之道的一種方法。因此，禍與福並不是生活強加在人的身上的，而是人們自己意識和行為去感召來的。我們的意識和行為是為公眾而謀利益的，自然是福；我們的意識和行為自私而為己，歸根結底，肯定是禍，因為人們是敬善而反惡的。
第三世多杰羌佛開示:菩提心是廣義所緣諦相，對佛陀而言是三身四智，當體無上正覺菩提心。對菩薩而言是大悲弘法利有情。對證悟者而言是離絕諸相戲論，當體本來面目，即空妙有之諸法實相。對凡夫而言是慈悲助益他人，願其學佛解脫。
有一則公案，第三世多杰羌佛於藉心經說真諦裡面以講經說法方式，開示的佛教故事:
永嘉禪師說了這麼一句話:「我師得見燃燈佛，多劫成為忍辱仙。」釋迦牟尼佛是燃燈佛為祂授記為釋迦牟尼世尊，成佛將成為釋迦牟尼佛。但在得見燃燈佛以前，是多劫就成為忍辱仙人了，然後最後才成佛的，你說忍辱好高?歌利王割截身體一例可以說明。羌佛曾經開示:「我們人間一年，天上、四大天王才一天，四大天王的一年，忉利天才一天，忉利天三十二萬年才稱為一個小劫，九十六萬年才是一個大劫，忉利天的九十六萬年才稱為一劫。」
當年釋迦佛陀是修行人，歌利王是打獵的，一隻狼就被追來沒有路了，牠從釋迦世尊的面前跑過，狼當時就鑽在一個茅草籠裡頭去藏起來，釋迦世尊呢就看到牠鑽進去了。歌利王追來以後就問:「行者啊，修行人啊，你看到一隻狼從這兒過沒有?牠朝哪裡跑的? 」他帶了很多人、鷹、獵兔、狗，釋迦世尊就被逼到沒有辦法了，因為佛是不打妄語的，祂要說沒有看到就是妄語了，那麼要說看到，那只狼馬上就要被殺死，就要殺生的嘛，所以說就只有呻吟，歌利王就說:「嗯，你這個行者太怪了。」連問幾遍祂都是如此，因此就用劍把世尊的手臂砍下來，砍下來以後啊，佛當然不是一般人，祂的手又生出來了，但佛的忍辱到什麼程度?從來沒有嗔恨之心，而當時就發心:「此人太惡，不能留在這兒輪迴之中，如果我一當成佛，第一個我就要渡他。」最後，這個歌利王啊，在佛在世這一代，果然佛就第一個渡他—–五比丘之一的憍陳如，佛就把他渡了。
佛的願從來是如此，從來沒有虛假之妄。能忍辱，魔障自然就會遠離你。所以說，佛陀的教義是佛弟子學佛的依據，儘管忍辱，還要隨時、晝夜六時予以精進用功!
第二則文殊菩薩的故事 ─ 貧女乞齋 (學習平等心)
五台山位於中國，為佛教四大名山之首，是大智文殊師利菩薩的道場。文殊師利菩薩有名妙吉祥菩薩，號稱諸佛之母，菩薩之師，為了引領眾生獲得妙智慧、妙吉祥，文殊菩薩分身塵剎，經常隨緣度化，並多在五台山應機說法，今日大塔院寺內供奉的文殊法(髮)塔，即為紀念文殊菩薩化身為貧女乞食，教化眾生而興建。
南北朝後魏時代，五台山大孚靈鷲寺，每到春天的三月，便會以例舉行無遮齋會。無論出家在家，善男善女，老少貧富，做官之人，乞討之人，一律都可以參加，飽食一餐，平等施食，以表佛法平等，無人我之分別。眾多善男信女在當天，一人或者多人，偕老攜幼，焚香做禱，至誠禮拜。
這天，來了一位貧苦的婦人，懷裡抱著一個幼童，手裡牽著一位孩童，後面還跟著一隻狗，孤苦無依，身無他物，也隨眾人來到了靈鷲寺的齋會現場。婦人自感身無分文，沒有什麼可以供養菩薩，又不好意思白吃齋飯，便嘆了一口氣，從懷裡掏出一把剪刀，順勢剪下了自己的一縷秀髮，以作供養。
貧女來到住持的面前，雙手合十，對寺里的住持說道：「我只有這些頭髮供養三寶了，請不要拒絕。」雙手遞向住持，住持稍微一愣，看了看貧女，又看了看婦人帶的兩個孩子，再看了看隨行的狗。「好的，那就收下了」，住持接過秀髮，轉身交給了一旁的小沙彌。隨後對貧女說：「施主是從哪裡來的呢？」貧女略一沉思：「從來的地方來。」住持一聽，眉頭稍微一動，在一旁的小沙彌也感到驚愕。
貧女雙手合十說道：「我還有些急事，要到別的地方去，能否先分一些飲食給我。」說時指著不遠處正在齋食的地方，此時眾人也在排隊等著齋食。住持看了看，就對貧女說：「好的」。便走到分發齋食的地方，端來三碗齋食給予貧女和兩個孩子。
兩個孩子一臉歡喜的接過齋食，住持看著也滿歡喜。此時那隻狗卻咬著貧女的衣角，搖尾乞憐，牠也想要吃點東西。貧女看了看，對住持說道：「還有我這隻狗，也請師父給點東西吃吧，它也需要吃點東西才行。」那隻狗叫了一聲看向住持，住持看了看那隻狗，”嗯”了一聲，便去取些食物給了貧女。貧女接過食物給了狗，對著它道：「吃吧」。
隨即貧女轉過身來，對著方丈說道：「我肚子裡還有小孩，他也需要一些食物來吃。」住持這時略一停頓，隨即不悅的指著貧女道：「妳來這裡請求出家人布施齋飯，卻貪得無厭，是何道理？你肚子裡的小孩根本還沒有出生，難道說他也能進食嗎？可是你卻求索再三，不覺得太過分了嗎？」，此時一旁的眾人發現這邊發生的事情，三兩相聚聚攏過來。
貧女被斥以後，不氣也不惱，念出四句偈：「苦瓜連根苦，甜瓜徹蒂甜，三界無著處，致使阿師嫌。」
說時這首偈語，天空響起了仙樂，貧女面容和悅，身上也散發著祥光。
「眾生因為內在的智慧光明，被煩惱所障蔽，而起惑造業，招受苦報，諸佛菩薩卻因為開發出本具的智慧，故於一切時處皆得自在，雖然我對諸法已不起愛憎分別，但今日卻遭到了您的譏嫌。」
說完，忽然騰空而起，原來貧女是文殊菩薩化身，二個小孩為二童子，黃狗為金毛獅子。文殊菩薩騎到獅子身上，在雲光縹緲，若隱若現中，菩薩又復說偈：「眾生學平等，心隨萬境波。百骸俱捨棄，其如愛憎何。」音聲傳遍整個五台山，花草樹木，飛禽走獸，皆聽得菩薩的教化，俯首做拜。
此時五台山齋場一片轟動，齊跪在地而向空中乞告：「大聖願意向我等顯示佛法平等，我等誓願奉行。」這時，文殊菩薩於空中又說下四句偈：「持心如大地，亦如水火風，無二無分別，究竟如虛空。」說罷隱雲不見。為紀念此事，便在設齋處修建了一座塔，將三尺青絲埋在了五台山塔底，起名為「文殊法(髮)塔」。
千百年來，貧女乞齋的事蹟，留給世人無盡的啟發，眾人應該學習平等，心境不要跟著現實的世界而轉，眼睛所看到的，未必是真實的。我們應該珍惜，擁有難得的人身，慶生逢佛陀真身降世的世代，不但要護持，更要好好學習百千萬劫難遭遇的如來正法，要有平等心、慈悲心、智慧心，好生修行，同時也要學解脫大手印的佛法，依著佛陀教義，修學八基正見，正法宏開，任何人都可以學習到真正如來正法。
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